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Fatos históricos que ocasionaram a criação do Tai Chi Chuan

relacionados com o desenvolvimento filosófico do Yi Jing

Cronologia das Artes Marciais Chinesas e da criação do Yi Jing
A história das artes marciais está ligada a sua evolução em estratégia.
O Yi Jing, o mais antigo guia de via do Tao da cultura chinesa, foi o primeiro a enunciar o conceito do Tai Ji
Uma vez Yin, uma vez Yang; assim é o Tao.
O Yi jing é mais que um oráculo, é um instrumento de escuta do Tao, de análise e de compreensão
afinada do momento presente.
Pode-se dizer que para registrar as mensagens do Yi, há mais de 4000 anos foram criados os
ideogramas, que vieram a se tornar a escrita chinesa (wen).
O estudante de Taijiquan encontrará no Yi Jing o ideal almejado por todos os grandes mestres. A arte
do Taijiquan consiste em usar a dinâmica Yin Yang, para colocar-se em harmonia com o sopro que
anima o universo; e dessa maneira poder adequar-se a situação presente.

Momentos históricos de destaque para o Yi Jing e o Tai Chi Chuan

De 12.000 a 2.000 aC

Período Neolítico. Comunidades agrícolas assentadas, produção de seda. Danças Animais.

De 8.000 a 5.000 aC

Início da agricultura.

De 5.000 a 3.000 aC

Símbolos/ideogramas usados para interpretar as fissuras a partir de queimaduras em ossos dos animais.

As mais antigas armas de pedra que se tem conhecimento, foram encontradas no centro da província de Henan (cultura Yangshao).

De 2.200 a 500 aC

Idade do Bronze

Dinastia Xia (2100 – 1600 aC)

Aparecem as primeiras referências escritas sobre o uso de uma dança preventiva contra doenças.

De 1.750 a 1.040 aC

Dinastia Shang: 1400 aC – primeiras armas de bronze encontradas em Anyang, capital da Dinastia Shang, Henan.

De 1.100 a 256 aC

Dinastia Zhou – desenvolvimento da arqueria. Os primeiros escritos da antiguidade mencionam a prática da luta sob o nome de Quanyong, da esgrima (Zhouli) e do Bastão (Zhoushu); aparição das danças marciais (Wuwu).

De 600 a 500 aC

Início da idade do ferro

(todas as datas são aproximadas, exceto a de 256 aC)

Dinastia Shang (1600 – 1100 aC)

Nesse período ocorre na prática dos rituais a troca de suporte para realizar o oráculo. Em vez dos ossos, as queimaduras são feitas em cascos de tartaruga. A tartaruga é escolhida por ser o simbolo de longevidade e sabedoria, mas ainda mais, pelo formato do seu casco, arredondado em cima assim como o Céu,QIAN, e plano em baixo como a Terra, KUN. A tartaruga une em si a polaridade céu e terra, QIAN_KUN, representando o universo. Frases inteiras do Yi Jing que temos hoje em dia, já aparecem gravadas nestes cascos.

O culto aos ancestrais é liderado pelo soberano ,o único com direito a fazer oferenda aos antepassados reais. São nesta época produzidos os caldeirões de bronze, segundo suporte principal depois dos ossos e os cascos de tartaruga da caligrafia chinesa.

As primeiras armas de bronze, foram desenterradas em Anyang, capital da Dinastia Shang situada em Henan.

Do Neolítico, através da dinastia Zhou e até o começo do Séc XX, o papel do Xamanismo na China foi de extrema importância na construção do pensamento, da escrita, e da civilização chinesa. O Xamanismo vem influenciar a criação da idéia do Dao ao estabelecer a relação entre as leis da Natureza os seres vivos, e a essência do Universo. Sendo filho do Céu, o imperador é considerado o Xamã maior, e será o intermediário entre o Céu e os homens.

Do Xamanismo se originam também os Taolu (formas, sequência de posturas), que são derivados das danças marciais (Wuwu). As danças marciais eram os rituais ensinados pelos Xamãs enquanto posturas-símbolos transmitidas do mundo espiritual para os caçadores e guerreiros. Estas posturas-símbolos tinham o poder de evocar o espírito dos Animais-Totem. Os Animais-Totem representam as qualidades espirituais superiores de um determinado animal.

Esta prática vai originar o Dao Yin assim como o exercício dos cinco animais (ancestrais e atuais Qi Gong). Ela já contém em si todos os ingredientes do Qi Gong que se pratica até os dias de hoje. Ela é uma proteção-estratégica espiritual, um exercício físico, um cultivo da saúde e um trabalho de desenvolvimento mental.

Dinastia Zhou Ocidental (1100 – 771 aC)

As manipulações de caules vegetais vão substituir as fissuras em cascos como leitura do oráculo.

O Yi Jing é recopiado dos cascos de tartarugas para lâminas de bambu, estas serão os primeiros livros.

Os Zhou criam uma nova base de legitimidade, o “mandato celestial”, (Tianming) Onde o céu, antes uma divindade entre outras como as da terra do fogo ou do vento, passa a um nível impessoal, superior hierarquicamente a todas as divindades.

Do Céu impessoal confunde-se o Céu pessoal enquanto ancestral de cada dinastia, colocando sempre o imperador como filho do Céu. O imperador sendo o filho do Céu, xamã supremo, sua dinastia obterá legitimidade não por direito de berço, mas por sustentar uma postura moral adequada ao mandato.

Aprimoramento e sofisticação do arco e flecha.

As escrituras da antiguidade mencionam a prática do boxe - “Quanyong” -(Shijing, Guanzi), da esgrima (Zhouli), do bastão (Zhoushu), etc.

São registradas as “Danças Marciais” (Wuwu) - formas primitivas de encadeamentos e fundamento da prática dos Taolu do Wushu.

O Filho do Céu treina suas tropas nas técnicas do arco e flecha e da luta.

“Liji” - signo das competições de Artes Marciais.

Período Primavera e Outono (722 – 476 aC)

Começa a ser redigido o Ta Chuan que será finalizado na dinastia Han.

No Ta chuan (grande comentário do Yijing )Yin e Yang são descritos pela primeira vez, além do sentido original descritivo das vertentes entre luz e sombra, considerados a partir de então em seu sentido amplo, energético e filosófico.

Entre notações de oráculos de diversos números de linhas, a partir desta era, dá-se preferência as seis linhas inteiras ou abertas, (relacionadas as seis queimas; as linhas correspondentes na construção dos hexagramas do Yi Jing, também nesta época serão atribuídos os valores 2 e 3 às linhas Yin/Yang.

É quando os hexagramas, por assim dizer, assumem seu poder filosófico, como rede lógica dentro do texto canônico, através dos trabalhos de organização dos Fang Shi.

Sun Wu, o melhor estrategista da época em tácticas militares, redige o “Sunzi,” a Arte da Guerra.

A nobreza se entrega às seis Artes (Lui Yi): Ritos, música, arco e flecha, conduzir carros, caligrafia e aritmética.

Período dos Estados Combatentes (475 – 221 aC)

Fang-Shih

Em meados da dinastia Zhou surge a classe social dos Fang Shih ou literalmente, mestre-método. Eram especialistas em imortalidade e transcendência. Confúcio assim como Zhuang Zi eram Fang Shihs. Assim como os Xamãs, são intermediários do mundo espiritual. Os Fang Shih se diferenciam dos Xamãs no fato em que os primeiros não precisam mais entrar em transe e serem possuídos pelos espíritos. Os Fang Shih organizam os rituais e estabelecem a passagem de um pensamento animista para uma instituição religiosa-social onde o mandato celestial determina a existência e duração de eventos.

A mudança de suporte dos cascos de tartarugas (que por volta do final da Dinastia Shang e início da Zhou já começam a ser difíceis de achar) para o sistema de varetas coincide com a democratização do oráculo, nesta passagem de monopólio dos xamãs para os Fang Shih.

Confucius, o Humano ren, o ritual, li e a Educação como principal instrumento do desenvolvimento humano.

A influência de Confúcio está claramente evidenciada nos estilos tradicionais e embora tenhamos mais consciência da influência do taoísmo no Tai Chi Chuan, o "mestre das dez mil gerações" está totalmente presente em todas as manifestações da cultura chinesa e o Tai Ji, enquanto conceito filosófico e prático, transmite através da sua prática muito do Dao de Confucio.

Alguns de seus princípios vão exemplificar:

"Nesta vida todos somos irmãos mais jovens ou irmãos mais velhos".

Embora muitos ocidentais encontrem um paralelo com o princípio cristão, que diz que somos todos irmãos em termos de igualdade, o princípio de Confucio é o de perceber a hierarquia social, na qual todos somos subordinados ou supervisores do próximo, e entender a sua exata posição nesta hierarquia é de suma importância.

No Tai Chi Chuan, não há sistema de faixas portanto a hierarquia é sempre estabelecida pela antiguidade na medida em que o professor saiba lidar com este princípio. Ele deve sempre lembrar a si mesmo e a seus alunos a importância da humildade e da modéstia perante o grupo, senão o ambiente pode deteriorar rapidamente, e se tornar ego competitivo, dificultando o desenvolvimento espiritual dos alunos. Os alunos devem respeitar o mestre assim como a sua escola.

"Não fazer ao próximo o que não farias a ti mesmo"

Dentro da prática do Tai Chi Chuan, tanto nos treinos em grupo, como no treino de duplas, a energia do "escutar" o outro, através de uma empatia, é de grande importância, assim como respeito e consideração por todos, sejam colegas professores ou visitantes. .

Todas as pessoas, não importando sua capacidade, podem,

através do estudo XUE melhorar sempre.

Para Confucio o XUE não se trata apenas de um acúmulo de conhecimento livresco simplesmente, mas sim uma busca constante do auto aprimoramento.Na época feudal da China Confucio gera uma revolução ao dizer, "A única nobreza que conta é a do coração, não a do sangue", se a do sangue recebemos de presente ao nascer, a do coração se adquire por opção. "Confucio dá o nome desta constante vontade de a melhorar-se de Humanidade.
No Tai Chi Chuan este também é um conceito muito importante. Não importa em que nível você se encontre; do iniciante ao mestre todos podem  melhorar sempre, infinitamente.
Mas Confucio também ensina que a sabedoria requer ação. Ele como grande mestre mostra que o conhecimento é um direito de todos, mas deve ser dado a quem lhe valoriza devidamente.
"Eu esclareço somente os entusiastas. Eu guio apenas aqueles que anseiam se exprimir.
"Quando eu mostro um angulo da questão a um aluno e ele não consegue deduzir os outros três ângulos, eu não repito a lição"
" Estudar é avançar, não é esperar."
"É o ser humano que pode engrandecer o Tao, e não o Tao que pode engrandecer o ser humano."
O Ren, palavra traduzida como humanidade, assim como é o Dao para os Taoistas é na verdade o caminhante e o caminho, portanto realizar-se enquanto ser humano, assim como humanizar-se constantemente.
Este Dao de Confucio é fortalecido através dos rituais. Ritual muitas vezes é considerado pelos ocidentais  com uma coisa artificial e alienante de repetição de dogmas sem sentido com a realidade. Especialmente quando observamos rituais exóticos e com excesso de protocolo como são os rituais orientais em geral, e o chines é um dos mais complexos. Muito se culpa Confucio por esse artificialismo burocrático. Mas o próprio mestre disse " Em toda cerimonia vale mais a austeridade do que o aparato.nas cerimonias fúnebres vale mais a sinceridade na dor do que o escrúpulo na etiqueta.
No Tai Chi Chuan o ritual muda de escola para escola. Algumas exigem uma atitude de grande reverencia, enquanto outras parecem ser até caóticas nas inter-relações . Comparando com as artes japonesas que demonstram grande organização e com protocolo bastante rígido. As escolas chinesas e ocidentais de Tai Chi embora não pareçam , tem um ritual que é claramente compreensível para os alunos. Geralmente esse ritual comum na maior parte das escolas chama-se Forma ou Taolu. Entretanto a repetição do ritual, por mais formal ou informal que pareça, segue a ideia de que podemos atingir o natural através da repetição regular de um mesmo ato. Este ato "natural" não é o improviso sem base, mas o espontâneo que nasce da convivência com uma certa prática.  No caso do Tai Chi Chuan, todo gestual , assim como a atitude mental e energética são é enfatizados na pulsação inteligente do Yin/Yang,. Confucio acreditava que assim como o estudante de caligrafia, assim como o musico, assim como o artista de artes marciais podiam melhorar constantemente, assim os que frequentassem os ritos com regularidade se tronariam cada vez melhores moralmente,; se tornariam melhores humanos.
O sentimento de família que há em quase todas as escolas de Tai Chi Chuan, assim como nas artes marciais chinesas são baseadas nos códigos de honra do guerreiro os famosos WU DE . Este sistema familiar-social deve a sua estrutura a Confucio.

Laozi wu (negação) versus o you (possuir). A via do retorno, a ÁGUA.